小葇笑起来，笑得好开心。"与秋风有约，就了；与鲈鱼有约，就焚琴煮鹤了。现在得到一条学定律了，就是要，就不要大贪吃。"

"不许你又扩大脱的范围！刚才你说一的境界，你就面对了女人和艺术。你刻薄了半天女人，真善三样只给了女人三分之一，那艺术呢？"

"对，"我鼓着掌。"完全原案。这样才洒脱。人就要活得洒脱，脱得洒脱。还有，一步，脱衣得洒脱！"

"你说得没错，我看把用在情上、用在人与人关系上，全在能不能在奇情与俗情上表现下。奇情是超乎俗情的表现，俗情本，有时并非一定要不得，但是奇情，却更是要得。也就是说：俗情本，有时并不一定不好，但是若不来俗情而来奇情，那就更好。人间很多事，看起来完了，其实没完；看起来没完，其实常常完了。用诗来说，前者是山重复疑无路，柳暗明又一村，后者是枝条始茂，忽值山河改。因此，智者和达者看人生，多能不斤斤于盛衰荣枯，他们是失的翁，不以得为得，也不以失为失，因为在许多方面，得就是失，失就是得。这得失之间的哲理，汉朝贾谊说得刻，他说：祸今福所倚，福分祸所伏。忧喜同门今，吉凶同域。意思是说，一切祸中都有福分、一切福里都藏祸，归起来，忧喜吉凶，都是一窝里的东西，实在难以保证纯度。所以，智者达者从祸中看到福分的一面，或从福中看到祸的一面，而不患得患失。智者达者以外，另有一颇富这彩的者——兼智者达者的唯主义者，他们能从另一角度，抢人生。他们认为：人生不但有祸福相倚的一面，也有丑八怪的一面、不漂亮的一面，人过一辈，不该把自己或自己跟人的关系成这一面。人不该在这一面上发展下去、浪费下去，而该尽量追求相反的另一面。这另一面，就是唯的一面。唯一面的开结果，就是奇情。奇情是一异乎俗情的表现方式，一般人的举手投足、喜怒哀乐，照人情之常，大家都差不多，得差不多，反应得也差不多，但是奇情就得、反应得不一样。我举汉武帝的李夫人为例。中国人描写女人的，用倾国倾城，最早就是对汉武帝的李夫人说的。李夫人被形容为北方有佳人，绝世而独立，一顾倾人城，再顾倾人国，成为绝代佳人、成为的偶像。可惜红颜薄命，得了要命的病，最后缠绵病床，看就死了。汉武帝跑去看她，想见最后一面，可是李夫人却拒绝了。——为了给情人留下一个艳光照人的好回忆，而不是一个风姿憔悴坏印象，她拒绝了人情之常的诀别。从俗情观看生离死别，大家见最后一面乃情所必至、理所当然，怎能不见？可是从唯主义观看，却不见更好，相见争如不见"更好，不见更、更要得、更漂亮，这就是奇情。几年前，我看过一场电视剧，描写一个中年男人，一天收到老情人的电话，说要路过他住的这个小镇。这个小镇正是他们当年旧游之地，如今男婚女嫁，颇思旧梦重温，于是相约一见。不料那天到来，两人却错差，老是碰不到：男的到甲，女的竞刚离开；女的到乙，男的又方才走。最后错了一下午，也绿怪一面。到了晚上，男的收到老情人留下的一封信，大意说，虽没碰到，她自己一个人却一下午把旧游之地一一重临，见景生情，有不少的回忆。最后转念一想，忽然觉得，两人如果不再鸳梦重温，永远保留记得当时年纪小的印象，岂不更好？于是老情人留书而去，走了。从俗情观看，大家好了一回，情缘未了，见上一面，乃情所必至、理所当然，怎能不见？可是从唯主义观看，却不见更好，相见争如不见更好，不见更、更要得、更漂亮，这就是奇情。奇情论者的价值判断，是绝世的、是独立

噢，你指的是晋朝张翰的故事，张翰在外面大官，一天秋风到脸上，他想到家乡的鲈鱼，忽然若有所悟，到人生贵得适志，怎么可以奔波几千里外去寻什么爵禄富贵，立刻就不了。这位老兄没有有约，是与秋风有约。也可说是与鲈鱼有约，但鲈鱼一定反对，哪有约好了你来吃我的理。"

"有时候，"小葇说。"我常常觉得，把用在情上、用在人与人关系上，似乎比用在艺术上更有味、更富哲理。"

"艺术倒是一个逃避现实的境界，基本上也是的境界。但逃避得太过分，每一小时都关注在的问题上，像明朝大艺术家董其昌一样，在世里他老兄什么都不，只艺术，这也未免太没心肝。不过，大艺术家倒是世中的尊严幸存者，即便是碰到暴政，他也可以逍遥在自己的世界，暴政也随他逍遥，不去他。从齐白石到毕加索，都是如此。暴政所以对他们网开一面，因为他们搞的是的问题，不是真、善的问题。当然有的比较伟大，把的问题跟真、善问题申在一起。像画《民图》的中国画家、像画《行刑图》的西方寻家，他们的艺术作品，已经在山、鸟、人之外，另有廓沈的视野，这是应令一般画家惭愧的。"